Россия Федерациясы көп улуттуу өлкө. Мамлекетте өзүнүн ишенимдери, маданияты жана каада-салты бар ар кандай элдер жашайт. Волга федералдык округунда Россия Федерациясынын мындай субъектиси - Башкортостан Республикасы бар. Урал экономикалык районунун составына кирет. Россия Федерациясынын бул субъектиси Оренбург, Челябинск жана Свердлов облустары, Пермь крайы, Россия Федерациясынын курамындагы республикалар - Удмуртия жана Татарстан менен чектешет. Башкортостандын борбору Уфа шаары. Республика улуттук негиздеги биринчи автономия болуп саналат. Ал кайра 1917-жылы негизделген. Калкынын саны боюнча (төрт миллиондон ашык адам) автономиялардын арасында да биринчи орунда турат. Республикада негизинен башкырлар жашайт. Бул элдин маданияты, дини, каада-салты макалабыздын темасы болмокчу. Башкирлер Башкортостан Республикасында гана жашашпайт деп айтуу керек. Бул элдин екулдерун Россия Федерациясынын башка райондорунан, ошондой эле Украина менен Венгриядан кезиктирууге болот.
Башкырлар кандай адамдар?
Бул ошол эле аталыштагы тарыхый аймактын автохтондук калкы. Республиканын калкы төрт миллиондон ашык адам болсо, этникалык башкырларда 1 172 287 гана адам жашайт (акыркы 2010-жылдагы эл каттоого ылайык). Бүткүл Россия Федерациясында бул улуттун бир жарым миллион өкүлү бар. Дагы жүз миңге жакыны чет өлкөгө кеткен. Башкурт тили батыш түрк бөлүкчөсүнүн алтай үй-бүлөсүнөн бир топ убакыт мурун бөлүнүп кеткен. Бирок жыйырманчы кылымдын башына чейин алардын жазуусу араб графикасына негизделген. Советтер Союзунда “жогорудан келген жарлык менен” латын тилине, ал эми Сталиндин бийлигинин жылдарында кириллицага которулган. Бирок элди бир гана тил бириктирбейт. Дин дагы өзүңүздүн инсандыгыңызды сактап калууга мүмкүндүк берүүчү байланыш фактору болуп саналат. Башкир дининдегилердин көбү сунни мусулмандары. Төмөндө алардын динин кененирээк карап чыгабыз.
Эл тарыхы
Окумуштуулардын айтымында, байыркы башкырларды Геродот менен Клавдий Птолемей сүрөттөгөн. «Тарых атасы» аларды аргиппейлер деп атап, бул адамдар скифче кийингени менен өзгөчө диалектиде сүйлөшөрүн белгилеген. Кытай жылнаамаларында башкырлар хунну урууларынын катарына кирет. Суй китебинде (VII кылым) Бей-дин жана Бо-хан элдери эскерилет. Аларды башкырлар жана Волга булгарлары деп аныктоого болот. Орто кылымдагы араб саякатчылары көбүрөөк так алып келишет. Болжол менен 840-жылы Саллам ат-Таржуман бул аймакка келип, анын чектерин жана тургундарынын жашоосун баяндаган. Ал башкырларды Урал кырка тоосунун эки капталында, Волга, Кама, Тобыл жана Яик дарыяларынын аралыгында жашаган өз алдынча эл катары мүнөздөйт. Булар болгонжарым көчмөн малчылар, бирок өтө согушчан. Араб саякатчысы байыркы башкырлардын анимизмин да эскерет. Алардын дини он эки кудайды билдирет: жай жана кыш, шамал менен жамгыр, суу менен жер, күн менен түн, аттар менен адамдар, өлүм. Алардын эң башкысы Асман Руху болгон. Башкырлардын ишенимдеринде тотемизм (айрым уруулар турналарды, балыктарды жана жыландарды аздектеген) жана шаманизмдин элементтерин да камтыган.
Дунайга чоң көчүү
IX кылымда эң жакшы жайыттарды издеп Уралдын этектеринен байыркы мадиарлар гана эмес. Аларга кээ бир башкыр уруулары – кесе, йеней, йурматы жана башка уруулар кошулган. Бул көчмөн конфедерациясы алгач Днепр менен Дондун ортосундагы аймакка отурукташып, Леведия өлкөсүн түзгөн. Ал эми 10-кылымдын башында Арпаддын жетекчилиги астында батышты көздөй жыла баштаган. Карпатты кесип өткөн көчмөн уруулар Паннонияны басып алып, Венгрияны негиздешкен. Бирок башкырлар байыркы мадиярлар менен бат эле ассимиляцияланып кетти деп ойлобошубуз керек. Уруулар бөлүнүп, Дунайдын эки жээгинде жашай башташкан. Уралда исламдашууга жетишкен башкырлардын ишенимдери бара-бара монотеизмге алмаша баштаган. XII кылымдагы араб жылнаамаларында Хункар христиандары Дунайдын түндүк жээгинде жашашат деп айтылат. Ал эми Венгрия падышачылыгынын түштүгүндө мусулман башгырддары жашайт. Алардын негизги шаары Керат болгон. Албетте, Европанын чок ортосундагы ислам көпкө жашай алган жок. XIII кылымда эле башкырлардын көбү христиан динин кабыл алышкан. Ал эми он төртүнчү жылы Венгрияда бир дагы мусулман болгон эмес.
Теңирчилик
Бирок көчмөн уруулардын бир бөлүгү Уралдан көчүп кеткенге чейинки алгачкы доорлорго. Анда башкырлардын ишенимдерин кененирээк карап көрөлү. Бул дин Тенгри деп аталды - бардык нерселердин Атасынын жана асман кудайынын атынан. Ааламда, байыркы башкырлардын айтымында, үч зона бар: жер, анын үстүндө жана астында. Жана алардын ар биринде ачык жана көрүнбөгөн бир бөлүгү бар болчу. Асман бир нече катмарга бөлүнгөн. Теңир-хан эң бийик жерде жашаган. Мамлекеттүүлүктү билбеген башкырлар, ошентсе да бийлик вертикалы тууралуу так түшүнүккө ээ болгон. Калган бардык кудайлар элементтерге же жаратылыш кубулуштарына (мезгилдин алмашуусу, күн күркүрөшү, жамгыр, шамал ж.б.) жооптуу жана Теңир-ханга эч кандай шартсыз баш ийишкен. Байыркы башкырлар жандын тирилүүсүнө ишенишчү эмес. Бирок алар ошол күн келерине ишенишкен жана алар денеде тирилип, жер бетинде белгиленген дүйнөлүк жол менен жашай беришет.
Ислам менен байланыш
Х кылымда башкырлар жана Волга боюндагы булгарлар жашаган аймактарга мусулман миссионерлери кире баштаган. Бутпарастардын катуу каршылыгына дуушар болгон Россиянын чөмүлтүлүшүнөн айырмаланып, теңиртоолук көчмөндөр ашыкча ислам динин кабыл алышкан. Башкырлардын дини жөнүндөгү түшүнүк Ыйык Китепте айтылган жалгыз Кудай жөнүндөгү идеялар менен идеалдуу түрдө байланышкан. Теңирди Аллага шерик кыла башташты. Ошого карабастан, элементтер жана жаратылыш кубулуштары үчүн жооптуу болгон "төмөнкү кудайлар" узак убакыт бою жогору бааланып келген. Ал эми азыр да байыркы ишенимдердин изи макал-лакаптарда, ырым-жырымдарда, ырым-жырымдарда байкалат. мүмкүнтенгризм элдин массалык аң-сезиминде талкаланып, кандайдыр бир маданий феноменди жаратты деп айтууга болот.
Исламды кабыл алуу
Башкортостан Республикасынын аймагында биринчи мусулман сөөктөрү VIII кылымга таандык. Бирок, көрүстөндөн табылган буюмдарга караганда, маркум, кыязы, жаңы келгендер болгон деп айтууга болот. Жергиликтүү калктын ислам динин кабыл алуусунун алгачкы этабында (X кылымда) Накшбандия жана Ясавия сыяктуу боордоштуктардын миссионерлери чоң роль ойногон. Алар Орто Азиянын шаарларынан, негизинен Бухарадан келишкен. Бул башкырлар азыр кайсы динди тутунарын алдын ала аныктаган. Анткени, Бухара падышалыгы суфийлик пикирлер менен Курандын ханафийлик жоромолдору тыгыз чырмалышкан сунниттик исламды карманган. Бирок батыштык кошуналар үчүн исламдын бардык бул нюанстары түшүнүксүз эле. Башкирияда алты жыл тынымсыз жашаган францискандар Иоанн Венгер жана Вильгельм 1320-жылы өздөрүнүн буйругу тууралуу генералга төмөнкүдөй отчет жөнөтүшкөн: «Биз Баскардия Эгеменин жана анын үй-бүлөсүнүн дээрлик бардыгын толугу менен Сарацендин жаңылыштары менен жуктуруп алганын таптык». Бул болсо XIV кылымдын биринчи жарымында аймактын калкынын басымдуу бөлүгү ислам динин кабыл алганын айтууга мүмкүндүк берет.
Россияга кошулуу
1552-жылы Казан хандыгы кулагандан кийин Башкирия Москва падышачылыгынын курамына кирген. Бирок жергиликтүү аксакалдар айрым автономияга укуктарды сүйлөшүштү. Демек, башкырлар өз жерлерине ээлик кылып, өз динин тутуп, ошондой жашашса болмок. Согуштарга жергиликтүү атчан аскерлер катышканОрус армиясы Ливон орденине каршы. Татарлар менен башкырлардагы дин бир аз башкача мааниге ээ болгон. Экинчиси исламды алда канча мурда кабыл алышкан. Ал эми дин элдин өзүн-өзү идентификациялоо фактору болуп калды. Башкириянын Россияга кошулушу менен аймакка догматикалык мусулман культтары кире баштаган. Өлкөнүн бардык динчилдерин өз көзөмөлүндө кармоону каалаган мамлекет 1782-жылы Уфада муфтият уюштурган. Мындай руханий үстөмдүк он тогузунчу кылымда аймактын динчилдеринин бөлүнүп кетишине алып келди. Традициячыл канат (кадимизм), реформисттик канат (жадидизм) жана ишанизм (ыйык негизин жоготкон суфизм) пайда болгон.
Башкирлер азыр кайсы динди тутушат?
XVII кылымдан баштап аймакта күчтүү түндүк-батыш коңшусуна каршы көтөрүлүштөр тынымсыз болуп турган. Алар XVIII кылымда өзгөчө тез-тез болуп калды. Бул көтөрүлүштөр ырайымсыз басылган. Ал эми башкырлар, алардын дини элдин өзүн-өзү идентификациялоонун чогултуучу элементи болгон, ишенимге болгон укуктарын сактап кала алышкан. Алар суфизмдин элементтери менен сунниттик исламды карманууну улантууда. Ошол эле учурда Башкортостан Россия Федерациясынын бардык мусулмандарынын руханий борбору болуп саналат. Республикада үч жүздөн ашык мечит, ислам институту жана бир нече медресе иштейт. Россия Федерациясынын мусулмандарынын борбордук дин башкармалыгы Уфа шаарында жайгашкан.
Маданият таанууда башкырлардын дини
Эл исламга чейинки алгачкы ишенимдерди сактап келген. Башкырлардын ырым-жырымдарын изилдеп, аларда укмуштуудай синкретизм байкалганын көрүүгө болот. Ооба, Тенгриэлдин аң-сезимине айланган бир Кудай – Алла. Башка буркандар мусулман рухтары менен байланышта болгон - жаман жиндер же адамдарга жакшы мамиле кылган жиндер. Алардын арасында өзгөчө орунду йорт эияхе (славяндык браунга окшош), хю эйяхе (суу) жана шурале (гоблин) ээлейт. Тумарлар диний синкретизмдин эң сонун иллюстрациясы катары кызмат кылат, мында жаныбарлардын тиштери жана тырмактары менен бирге Курандагы кайың кабыгына жазылган сөздөр жаман көзгө каршы жардам берет. Каргатуй майрамында ата-баба культунун издери бар, ырым боткосу талаада калган. Төрөт, сөөк коюу жана эскерүү учурунда аткарылган көптөгөн ырым-жырымдар да элдин бутпарастык өткөнүн күбөлөндүрөт.
Башкортостандагы башка диндер
Этникалык башкырлар Республиканын жалпы калкынын төрттөн бир бөлүгүн гана түзөрүн эске алсак, башка диндердин өкүлдөрүн да айтуу керек. Биринчиден, бул православие, бул жерге биринчи орус келгиндери (16-кылымдын аягы) менен кирген. Кийинчерээк бул жерде эски динчилдер да отурукташкан. 19-кылымда бул аймакка немис жана еврей усталары келишкен. Лютерандык чиркөөлөр жана синагогалар пайда болгон. Польша менен Литва Россия империясынын курамына киргенден кийин бул аймакка аскерий жана сүргүнгө айланган католиктер отурукташа баштаган. 20-кылымдын башында Харьков областынан баптисттердин колониясы Уфага көчүп келген. Республиканын калкынын көп улуттуулугу түпкүлүктүү башкырлар абдан сабырдуу болгон ишенимдердин ар түрдүүлүгүнө себеп болгон. Бул элдин дини өзүнө мүнөздүү синкретизм менен дагы эле этникалык топтун өзүн идентификациялоонун элементи бойдон калууда.
