Буряттардын маданияты жана дини - чыгыш жана европалык салттардын синтези. Бурятия Республикасынын аймагында православдык монастырларды жана буддисттердин храмдарын таба аласыз, ошондой эле шамандык ырым-жырымдарга катышсаңыз болот. Буряттар - кооз Байкалдын жээгинде өнүккөн кызыктуу тарыхы бар түркүн түстүү эл. Бурят элинин дини жана каада-салты биздин макалада талкууланат.
Буряттар кимдер?
Бул этникалык топ Россия Федерациясынын, Монголиянын жана Кытайдын аймагында жашайт. Буряттардын жалпы санынын жарымынан көбү Россияда: Бурятия Республикасында, Иркутск облусунда (Усть-Ордынский району), Забайкалье аймагында (Агинский району) жашайт. Алар өлкөнүн башка аймактарында да кездешет, бирок азыраак. Буряттар Байкал аймагынын эң байыркы эли. Заманбап генетикалык анализдер алардын эң жакын туугандары корейлер экенин көрсөттү.
Бир версия боюнча, элдин аты монгол тилиндеги «бул» деген сөздөн келип, «аңчы», «токой адамы» дегенди билдирет. Ошентип, байыркы монголдор жээктеринде жашаган уруулардын баарын аташканБайкал. Буряттар узак убакыт бою эң жакын коңшуларынын таасиринде болуп, аларга 450 жыл салык төлөп келишкен. Монголия менен жакын болуу Буддизмдин Бурятияда жайылышына салым кошкон.
Улуттун келип чыгыш тарыхы
Буряттар ар кандай монгол урууларынан келип чыккан жана алардын калыптанышынын башында (XVI-XVII кылымдар) бир нече уруу топторунан турган. Этникалык топтун өнүгүшүнө жаңы түрткү Чыгыш Сибирге биринчи орус отурукташкандарынын келиши менен келген. 16-кылымдын ортосунда Байкал жеринин Россия мамлекетине кошулушу менен буряттардын бир бөлүгү Монголияга көчүп келишкен. Кийинчерээк тескери процесс жүрүп, 18-кылымдын башына чейин алар өз мекенине кайтып келишкен. Орус мамлекеттүүлүгүнүн шарттарында жашоо бурят урууларынын жана топторунун социалдык жана маданий өз ара байланышынан улам бириге башташына алып келген. Бул 19-кылымдын аягында жаңы этникалык топтун пайда болушуна алып келген. Буряттардын (Бурят-Монголия) өз алдынча мамлекеттүүлүгү 20-кылымдын биринчи жарымында калыптана баштаган. 1992-жылы Россия Федерациясынын курамында Бурятия Республикасы түзүлүп, Улан-Удэ анын борбору болуп калган.
Ишенимдер
Буряттар узак убакыт бою монгол урууларынын таасиринде болуп, андан кийин орус мамлекеттүүлүгүнүн доору келген. Бул буряттардын динине таасирин тийгизбей койгон жок. Көптөгөн монгол уруулары сыяктуу эле буряттар да шаманизмди карманышкан. Бул ишенимдердин комплекси үчүн башка терминдер да колдонулат: тенгризм, пантеизм. Ал эми монголдор аны “хара шашын” деп аташкан, бул “кара” дегенди билдиретВера . Бурятияда буддизм 16-кылымдын аягында тараган. Ал эми 18-кылымдын ортосунан баштап христианчылык активдүү өнүгө баштаган. Бүгүнкү күндө бул үч бурят дини бир аймакта гармониялуу жанаша жашайт.
Шаманизм
Жергиликтүү элдин жаратылышка өзгөчө мамилеси болгон, бул алардын байыркы ишениминде – шаманчылыкта чагылдырылган. Алар эң жогорку кудай деп эсептелген Түбөлүк көк асманды (Khuhe Munhe Tengri) кастарлашчу. Жаратылыш жана табигый күчтөр рухийлештирилген деп эсептелген. Шамандык ырым-жырымдар адам менен суу, жер, от жана аба күчтөрүнүн ортосундагы биримдикке жетүү үчүн айрым сырткы объекттерде аткарылган. Тайлагандар (ритуалдык майрамдар) Байкалдын жанындагы аймактарда өзгөчө ыйык жерлерде өткөрүлчү. Буряттар курмандык чалуу жана белгилүү эрежелерди жана салттарды сактоо аркылуу рухтарга жана кудайларга таасир эткен.
Шамандар байыркы буряттардын социалдык иерархиясында өзгөчө каста болгон. Алар дабагердин, аң-сезимди башкарган психологдун жана жомокчунун чеберчилигин айкалыштырган. Шамандык тамыры бар адам гана бир боло алган. Ырымдар бир нече миңге чейин чогулган көрүүчүлөргө күчтүү таасир калтырды. Буддизм жана христиан дининин жайылуусу менен Бурятияда шаманизм эзиле баштаган. Бирок бурят элинин дүйнө таанымынын негизинде жаткан бул байыркы ишенимди толугу менен жок кылуу мүмкүн эмес. Шаманчылыктын көптөгөн салттары сакталып, биздин күндөргө чейин жеткен. Ошол мезгилдеги руханий эстеликтер, өзгөчө ыйык жерлер маданий мурастын маанилүү бөлүгү болуп саналат.бурят эли.
Буддизм
Байкалдын батыш жээгинин тургундары бул динди кармануучулар бойдон калышса, чыгыш жээгинде жашаган буряттар монголдорунун таасири астында буддизмге өтүп кетишкен.
17-кылымда буддизмдин бир түрү болгон ламаизм Тибеттен Монголия аркылуу Бурятияга чейин кирген. Аты айтып тургандай, бул диний багытта ламалардын ролу чоң. Аларды агартуу жолунда устат, жол көрсөтүүчү катары урматташкан. Буряттар үчүн жаңы болгон бул дин салтанаттардын өзгөчө көркү менен мүнөздөлөт. Ырымдар катуу эрежелерге ылайык өткөрүлөт. Буга жаркыраган мисал – цам-хурал ырымы. Бул театрлаштырылган сыйынуу ырымында ыйык бийлер жана пантомималар камтылган.
Буряттарда шаманизмге берилгендик ушунчалык күчтүү болгондуктан, алар ламаизмде да байыркы ишенимдин табигый күчтөрдү рухийлештирүү жана уруунун (эжиндердин) коргоочу рухтарына таазим кылуу сыяктуу атрибуттарын киргизишкен. Бурятияга буддизм менен бирге Тибеттин жана Монголиянын маданияты келет. Забайкальеге 100дөн ашык тибет жана монгол ламалары келишти, дацандар (буддисттердин монастырлары) ачыла баштады. Дацандарда мектептер иштеп, китептер басылып чыгып, прикладдык искусство өнүккөн. Ошондой эле алар келечектеги дин кызматкерлерин даярдаган университеттердин бир түрү болгон.
1741 буряттардын дини катары буддизмдин калыптануу тарыхындагы бурулуш учур болуп эсептелет. Императрица Екатерина Петровна ламаизмди Орусиядагы расмий диндердин бири катары таануу жөнүндө жарлыкка кол койду. 150 ламадан турган штат расмий түрдө бекитилди,салык төлөөдөн бошотулган. Жана дацандар Бурятияда тибет философиясынын, медицинасынын жана адабиятынын өнүгүү борбору болуп калды.
Дээрлик эки кылымдан бери ламаизм жигердүү өнүгүп, барган сайын көбүрөөк жолдоочуларына ээ болууда. 1917-жылдагы революциядан кийин, большевиктер бийликке келгенден кийин буряттардын буддисттик салты начарлай баштаган. Дацандар жабылып жок кылынган, ламалар репрессияланган. 1990-жылдары гана буддизм кайра жарала баштаган. 10 жаны дацан курулду. Бирок, 1947-жылы Бурятиянын борбору Улан-Удэден анча алыс эмес жерде Иволгинский дацаны уюшулуп, Агинский кайра иштей баштаган.
Азыр Бурятия Республикасы Россиядагы буддизмдин борбору. Эгитуйский дацанда сандал жыгачынан жасалган Будданын эстелиги бар. Ал тургай, ал үчүн белгилүү бир микроклимат сакталган бөлмө курулган.
Будда храмдары жана монастырлары
Буряттар көчмөн болушкан. Алар көптөгөн түрк уруулары сыяктуу боз үйлөрдө жашашкан. Ошондуктан, башында алар туруктуу храмдар болгон эмес. Дацандар боз үйлөрдө жайгашып, атайын жабдылган, ламалар менен кошо «тентип» жүрүшкөн. Биринчи стационардык храм – Тамчанский дацаны 16-кылымдын аягында курулган. Монастырлар бир нече категорияга бөлүнөт:
- Дуган - монастырдын храмы, аты тибет тилинен келип, "чогулуш залы" дегенди билдирет.
- Дацан – буряттарда «монастыр» дегенди билдирет жана Тибетте бул чоң монастырдагы окуу факультеттеринин аталышы болгон.
- Хурул - калмактар менен тувалардын буддисттердин бардык храмдарына берилген ат. Аты монгол тилинен келген "хурал" дегенди билдирет"чогулууда".
Бурятиянын будда монастырларынын жана храмдарынын архитектурасы кызыктуу, аларда 3 стилди байкоого болот:
- Монгол стили - боз үйлөргө жана чатырларга окшош конструкциялар менен берилген. Биринчи храмдар көчмө болгон жана убактылуу курулуштарда жайгашкан. Стационардык храмдар алгач алты же он эки жактуу имараттар түрүндө курулуп, кийин төрт бурчтуу болуп калган. Чатырлар чатырдын башына окшош формада жасалган.
- Тибет стили - алгачкы буддист храмдарына мүнөздүү. Архитектура ак дубалдары жана жалпак чатыры бар тик бурчтуу конструкциялар менен берилген. Таза тибет стилинде жасалган храмдар сейрек кездешет.
- Кытай стили - люкс жасалгасы, бир кабаттуу имараттар жана плиткалардан жасалган чатырлар камтылган.
Көптөгөн чиркөөлөр аралаш стилде курулган, мисалы, Агинский дацаны.
Иволгинский монастыры
Бул дацан 1947-жылы Улан-Удэден 40 километр алыстыкта негизделген. Ал Россиядагы буддисттердин дин башкармалыгынын резиденциясы болгон. Дацанда Будданын ыйык эстелиги жана XIV Далай-ламанын тактысы бар. Жыл сайын храмда чоң жыйындар өткөрүлөт. Жаздын башында чыгыш календары боюнча Жаңы жыл, ал эми жайында Майдари майрамы белгиленет.
Иволгинский храмы Лама Итигеловдун чирибеген денеси сакталганы менен белгилүү. Уламыш боюнча, 1927-жылы лама окуучуларына 75 жылдан кийин анын денесин текшерүүнү керээз кылып, андан соң медитацияга отуруп, нирванага кирген. Ал ошол эле абалда кедр кубогунда көмүлгөн. 2002-жылы керээзге ылайык, куб болгоначып, денени карап чыгышты. Ал өзгөрүүсүз абалда болгон. Тиешелүү ырым-жырым жана ырым-жырым аракеттери жасалып, Лама Итигеловдун өлбөс денеси Иволгинский дацанына өткөрүлүп берилди.
Агинский монастыры
Бул буддист дацаны 1816-жылы курулган жана Лама Ринчен тарабынан жарыктандырылган. Комплекс негизги храмдан жана 7 чакан суммадан турат. Агинский дацаны негизделгенден бери ал жерде күнүнө 4 жолу Маани Хурал (Бодхисаттва Арья Балага сыйынуу) өткөрүлүп келгени менен белгилүү. Монастырь философия, медицина, логика, астрономия жана астрология боюнча китептерди басып чыгарган. 1930-жылдардын аягында ийбадаткана жабылып, кээ бир имараттар жарым-жартылай талкаланып, кээ бирлери аскердик жана светтик муктаждыктар үчүн басып алынган. 1946-жылы Агинский монастырь кайрадан ачылган жана азыр да иштеп жатат.
Гусиноозерский монастыры
Дагы бир аты Тамчинский дацаны. Алгач токтоп турчу эмес, чоң боз үйдө жайгашкан. 18-кылымдын ортосунда, биринчи ийбадаткананын туруктуу жерге курулган. Ал эми дээрлик 100 жылдан кийин, монастырь комплекси буга чейин 17 чиркөөлөрдөн турган. 19-кылымдын башынан 20-кылымдын ортосуна чейин Тамчинский дацаны Бурятиянын башкы монастыры болгон, ал ошол кезде Бурят-Монголия деп аталган. Ал жерде 500 лама туруктуу жашачу, дагы 400ү зыярат кылып турган. Большевиктердин бийликке келиши менен башка көптөгөн диний объектилер сыяктуу эле дацан жоюлган. Анын имараттары мамлекеттин муктаждыгы үчүн алынган. Саясий туткундар үчүн түрмө болгон. 20-кылымдын 50-жылдарынын аягында Гусиноозерский дацаны архитектуралык эстелик катары таанылып, аны реставрациялоо иштери башталган. КайраИбадаткана 1990-жылы ишенгендер үчүн эшигин ачкан. Ошол эле жылы ал ыйыкталган.
Дацанда тарыхый жана маданий баалуулуктары жогору болгон эстелик сакталат. Бул "бугу таш" деп аталган, анын жашы, археологдордун айтымында, 3,5 миң жыл. Бул таштын аталышы ага жарышчу бугулардын сүрөттөрү чегилгендиктен берилген.
Христианчылык
1721-жылы Иркутск епархиясы түзүлүп, андан Байкал аймагында православие тарай баштаган. Миссионердик иш өзгөчө Батыш буряттарда ийгиликтүү болгон. Ал жерде Пасха, Рождество, Ильин күнү жана башка майрамдар кеңири жайылган. Бурятияда православие дининин жигердүү жайылышына жергиликтүү калктын шаманизмге берилгендиги жана буддизмдин өнүгүшү тоскоол болгон.
Орус өкмөтү православие динин буряттардын дүйнө таанымына таасир этүү ыкмасы катары колдонгон. 17-кылымдын аягында Посольский монастырынын курулушу башталган (жогоруда көрсөтүлгөн), бул христиан миссиясынын позициясын бекемдөөгө жардам берген. Православие динин кабыл алган учурда салыктан бошотуу сыяктуу жолдоочуларын тартуунун мындай ыкмалары да колдонулган. Орустар менен жергиликтуу калктын ортосундагы улуттар аралык никеге тургузулган. 20-кылымдын башында буряттардын жалпы санынын 10%ке жакыны метистер болгон.
Бул аракеттердин баары 20-кылымдын аягында 85 миң православ бурят болушуна алып келди. Андан кийин 1917-жылдагы революция болуп, христиан миссиясы жоюлган. Чиркөөнүн активисттери атылган же сүргүнгө айдалганлагерлер. Экинчи дүйнөлүк согуш аяктагандан кийин, кээ бир храмдар кайра жарала баштаган. Ал эми православдык чиркөөнү расмий таануу 1994-жылы гана болгон.
Селенгинский Троица монастырь
Чиркөөлөрдүн жана монастырлардын ачылышы ар дайым христиан динин бекемдөөдөгү маанилүү окуя болуп келген. 1680-жылы падыша Федор Алексеевичтин жарлыгы менен Селенга дарыясынын жээгине монастырь куруп, аны аймактагы православ миссиясынын борборуна айландырууга буйрук берилген. Жаңы монастырга мамлекеттик каражат, ошондой эле падыша жана дворяндар тарабынан акча, китептер, идиш-аяк жана кийим-кече түрүндө колдоо көрсөтүлгөн. Ыйык Үч Бирдик Селенгинский монастырында жерлерге, балык уулоочу жерлерге, менчик жерлерге ээ болгон. Адамдар монастырдын айланасына отурукташа башташты.
Пландалгандай, монастырь Забайкальедеги православдык ишенимдин жана жашоо образынын борбору болуп калды. Монастырга жакын жайгашкан айылдардын калкы арасында урмат-сыйга ээ болгон, анткени анда кереметтин кызматкери Николай Мираскийдин сөлөкөтү сакталган. Монастырга көрүнүктүү диний, саясий жана мамлекеттик ишмерлер келишти. Монастырда 105 китептен турган кеңири китепкана болгон.
1921-жылы Ыйык Троица Селенгинский монастырь жабылган. Бир нече убакыт бою анын имараттарын балдар үйү ээлеп, 1929-жылдан 1932-жылга чейин монастырь бош турган. Андан кийин бул жерде пионердик санаторий, кийинчерээк балдар үчүн атайын колония иштеген. Бул убакыттын ичинде монастырдын көптөгөн имараттары мурунку көрүнүшүн жоготкон, кээ бирлери талкаланган. 1998-жылдан бери гана монастырь жандана баштаган.
Эски ишенгендер
17-кылымдын ортосунда Россияда чиркөө реформасы башталган. Каада-салттар өзгөрдү, бирок баары эле чиркөөнүн бөлүнүшүнө алып келген бул өзгөрүүлөргө даяр эмес. Жаңы реформаларга макул болбогондор куугунтукка алынып, алар өлкөнүн чет-жакаларына жана башка жактарга качууга аргасыз болушкан. Мына ушундайча Эски ишенгендер пайда болуп, анын жолдоочулары эски ишенгендер деп аталып калган. Буряттар жашаган Уралда, Турцияда, Румынияда, Польшада жана Забайкальеде жашынышкан. Эски ишенгендер көп балалуу үй-бүлөлөрдө, негизинен Забайкальенин түштүгүндө отурукташкан. Ал жерде жер иштетип, үйлөрдү жана чиркөөлөрдү курушкан. Мындай конуштардын саны 50гө чейин болгон, алардын 30у азыр да бар.
Бурятия - кооз жаратылышы жана бай тарыхы бар оригиналдуу, түстүү аймак. Байкал көлүнүн укмуштуудай таза суулары, будда храмдары жана шамандардын ыйык жерлери аймактын табигый жана руханий атмосферасына сүңгүүнү каалаган адамдарды өзүнө тартат.
